Every Body is an Island, exhibition text
By Aukje Lepoutre Ravn
 

From March 21-29th Morsø Kunstforening (Morsø Art Society) is showing Every Body is an Island, the first solo exhibition by Morsø-born artist Annesofie Sandal.
The exhibition is a continuation and expansion of Sandal’s work of the past few years, which examines how cross-continental cultural myths, religions, and symbolic values of the past can shape the creation and understanding of human identity today.

Every Body is an Island is a collection of new and older works dealing with familiar motifs and sacred figures from various warrior- and sacrificial cultures through a sculptural approach and with an emphasis on anthropological aspects. Sandal is particularly inspired by the Japanese Samurai warrior who carries out his tough, stoic, and identity defining ritual actions wearing his characteristic helmet and armor. Sandal uses the samurai warrior as a symbolic link that takes the audience through a story of life, death, and resurrection.

The viewer is guided towards a cross-cultural understanding of the exhibition as a modern Medusa story by the severed head featuring the artist’s face in the shape of a Hindu Brahma head placed on a canon and the exhibition poster showing the artist with her own head in her hand. However, the severed head has another more ritual meaning in the Samurai culture than in Greek mythology. Here it is the last part of seppuku – also known as hara-kiri. Seppuku is the Samurai’s noble suicide ritual which is carried out to reestablish lost honor. During the seppuku ritual, the Samurai puts his knife through his own stomach, then stretches his neck and lets his assistant decapitate him. To commit seppuku is part of the Samurai’s unique code of conduct or Bushido, meaning “Way of the Warrior-Knight.” It is the ultimate venerable deed and a symbol of noble courage. In the piece Loss of Memory - Loss of Power Sandal performs the seppuku herself.

The thematic world of the other works in the exhibition is a mix between classic objects of war and religious or spiritual symbols. An example is Arbol de Vida, tree of life, and the mummy-like body in the Mare, which was the eternal resting place for the soul to the ancient Egyptians. In Leftovers, made to look like Samurai armor, the parts of the armor are made to fit the artist and presented on a yellow tableau made to resemble the way cultural history museums display prehistoric findings.
All works are made with traditional materials like wood, plaster, yarn, and copper. They are made with a distinct sensibility concerning the tactile qualities of the material and with a convincing aesthetic in the coordination of color and form. Nothing is left to chance. This meticulous precision resembles so-called “primitive art”, historically very close to artistic crafts.

The parallel with prehistoric art is also referenced in the way the exhibition is presented. Sandal mixes two historically and traditionally separate ways of exhibiting, the ethnographic and the aesthetic¹ exhibition practice. The ethnographic exhibition practice often presents the object as “material culture that is to say a documentation of a certain people’s way of life, focusing on the object’s original meaning and social function in a given cultural context.” This shows a kind of objective truth. On the other hand, the aesthetic exhibition practice categorizes “the object as art, focusing on the object’s visual expression whose aesthetic qualities are thought to be above its cultural origin.”² In Sandal’s universe, the one practice is the prerequisite for the understanding of the other.

Sandal’s choice of Every Body is an Island is an homage and negation of the English renaissance poet and priest John Donne’s famous poem No Man is an Island from 1624. In the poem Donne declares that “No man is an Island, entire of itself; every man is a piece of the Continent (…) any man's death diminishes me, because I am involved in Mankind”³ – a philosophy that Buddhism and Hinduism is built around. By claiming the “Every Body is an Island,” Sandal points out that though we might be connected mentally through our existence as social beings, we are undeniably lonely and cut off from our physical bodies. This makes it up to us to make the necessary contact which will make us part of a community wherein our identity can be shaped.

By directly using her own body and face in her works, Sandal becomes a personification of the female Samurai warrior, placing herself, her life, and identity at a symbolic level as related to the warrior. In her framing, the warrior is courageous, determined, and self-sacrificing, carrying a great deal of pride. S/he is thus The Fighter Incarnate. Growing up as a Korean adoptee on Mors, The Fighter seems like a natural figure of identification for Sandal. Fighting is in many cases a symptomatic trait of character for the adoptee who is disconnected from her original culture and family and therefore has to reconnect with her identity and sense of belonging, a process that can often take years. Bearing this in mind, Every Body is an island should not just be experienced as an aestheticizing of cultural objects, but should be welcomed as a personal mapping of human identity.

¹Anna Kaae Kjærgaard; ”Vild kunst – primitive genstande på det moderne museum,” The Piccadilly Line no 4, 2012 s. 76.
²Kjærgaard, s. 76
³John Donne, “No Man is An Island,” 1624.

Hver Krop er en Ø, udstillingstekst
Af Aukje Lepoutre Ravn
 

Morsø Kunstforening viser fra den 21. marts – 29. maj 2012 den første soloudstilling af billedkunstner og bysbarn Annesofie Sandal under titlen Hver Krop er en Ø. Udstillingen er en fortsættelse og udvidelse af Sandals mangeårige projekt, der undersøger hvordan fortidens kulturhistoriske mytologier, religioner og symbolverdener på tværs af kontinenter og tider, kan danne præcedens for skabelsen og forståelsen af menneskelig identitet i dag.

Hver Krop er en Ø består af en samling nye og ældre værker, der med et skulpturelt udgangspunkt og en antropologisk betoning behandler velkendte motiver og hellige figurer fra forskellige kriger- og ofringskulturer. Annesofie Sandal er særlig inspireret af den japanske samuraikriger, der iført sin karakteristiske hjelm og rustning udfører de barske, stoiske og rituelle handlinger, som definerer samuraiens identitet. Sandal bruger samuraikrigeren som symbolsk bindeled, der bringer publikum gennem en fortælling om liv, død og opstandelse.

Med sit eget hoved i hånden på udstillingens plakat og et andet afhugget hoved med kunstnerens ansigt formet som et hinduistisk Brahmahoved placeret på en kanon, henledes beskueren til en kulturkrydsende forståelse af udstillingen som en moderne Medusa-fortælling.  Det afhuggede hoved, har dog en anden og mere rituel betydning i samuraikulturen end i den græske mytologi. Her er det den afsluttende del af det såkaldte seppuku - også kendt som harakiri. Seppuku er samuraiens ærefulde selvmordsritual, der udføres for at genoprette tabt ære. I seppuku-ritualet fører samuraien en kniv op gennem sin egen mave, hvorefter han strækker sin hals og lader sin assistent hugge hovedet af ham. At begå seppuku er en del af samuraiens unikke adfærdskodeks Bushido, der betyder ”den ridderlige krigers måde”. Det er den ultimative ærværdige handling og et symbol på ridderlig mod. I værket Loss of Memory - Loss of Power demonstrerer Sandal seppuku-agten på sig selv.

Udstillingens øvrige motivverden er et mix mellem klassiske krigsgenstande og mere religiøse og spirituelle symboler, som eksempelvis Arbol de Vida, livets træ, og den mumielignende krop i værket The Mare, der for antikkens egyptere var sjælens evige hjem. I værket Leftovers, der forestiller en samurairustning, er stykkerne lavet efter kunstnerens kropsmål og præsenteret på et gult tableau, der imiterer det kulturhistoriske museums fremvisning af et oldtidsfund.

Alle værker er udført i traditionelle materialer som træ, gips, garn og kobber. De er udført med en klar sensibilitet overfor materialernes taktile kvaliteter, samt med en overbevisende æstetisk stilsikkerhed i form- og farvekoordination. Intet synes overladt til tilfældigheden. Denne sirlige omhu mimer den såkaldte ”primitiv kunst”, som historisk lagde sig tæt op af kunsthåndværket.

Parallellen til en forhistorisk kunst underbygges også på et andet plan, nemlig i selve udstillingsopbygningen. Sandal sammenblander to forskellige udstillingstyper, som traditionelt og historisk set er adskilte; henholdsvis den etnografiske og den æstetiske . Den etnografiske udstillingsform præsenterer ofte genstanden som ”en materiel kultur d.v.s. som en dokumentation af et bestemt folks levevis, der fokuserer på genstandens oprindelighed, betydning og sociale funktion i den givne kulturelle kontekst”. Herigennem formidles en form for objektiv sandhed. Omvendt kategoriserer den æstetiske udstillingsform ”genstanden som kunst, idet der fokuseres på genstandenes visuelle udtryk, hvis æstetiske kvaliteter menes at være hævet over deres kulturelle ophav” . I Sandals univers er den ene form forudsætningen for den andens forståelse.

At Sandal har valgt titlen Hver Krop er en Ø til udstillingen, kan ses som både en hyldest til og en negation af den engelske renæssance digter og præst John Donnes berømte digt No Man is an Island fra 1624. I digtet erklærer Donne, at ”intet menneske er skabt til at leve isoleret fra andre og at menneskeheden for evigt er indbyrdes forbundet” . En filosofi som blandt andet Buddhismen og Hinduismen er bygget op omkring. Ved at hævde at ”Hver krop er en ø” pointerer Sandal, at mens vi meget vel er sjæleligt forbundne via vores natur som sociale væsener, på tværs af tider og kulturer, er vi unægtelig ensomme og afskårede i vore fysiske kroppe. Dermed er vi også selv medansvarlige for at skabe den nødvendige kontakt, der indlemmer os som en del af et fællesskab, hvori vores identitet formes.

Ved så direkte at anvende sit eget ansigt og krop i sine værker, personificerer Annesofie Sandal sig som en kvindelige samuraikriger, hvormed hun på et symbolsk plan, placerer sig selv, sit liv og identitet i slægtskab med krigeren. I Sandals optik er krigeren modig, viljestærk og selvopofrende og bærer en ukuelig stolthed. Han/hun er derfor inkarnationen af  ”fighteren” i reneste forstand. Med Sandals opvækst som koreansk adopteret barn i en lille by på Mors in mente, virker krigeren derfor som en naturlig figur for Sandal at identificere sig med. Det ”fightende” karaktertræk er i mange tilfælde symptomatisk for det adopterede barn, der løsrevet fra sin oprindelige kultur og slægtskab, selv skal genfinde sin identitet og tilhørsforhold; en ofte livslang proces. I det perspektiv bør Hver Krop er en Ø ikke bare opleves og forstås som en æstetisering over historiske artefakter, men imødekommes som en personlig afsøgning af den menneskelige identitet.

¹Anna Kaae Kjærgaard; ”Vild kunst – primitive genstande på det moderne museum,” The Piccadilly Line no 4, 2012 s. 76.
²Kjærgaard, s. 76
³John Donne, “No Man is An Island,” 1624